【概述】
噶瑪蘭歌謠以族人的分類為基礎，依照詞、曲來源的不同，可分為以傳統歌詞及曲調演唱的kisaiz治療儀式祭典歌及非儀式歌謠、用傳統曲調填入現代創作歌詞的歌謠、新民歌、外來曲調加上噶瑪蘭歌詞等五種不同的型態。
【採集】
最早對噶瑪蘭傳統歌謠進行調查錄音者為昭和11年（1936）的日本學者淺井惠倫，人類學家移川子之藏也於昭和11年（1936）的《台灣時報》刊出〈漢治以前に於ける蘭陽平野の住民 : カバラアン族の歌謠と和蘭古記錄に遺る資料 〉一文，曾對當時住在蘭陽平原上的噶瑪蘭族人所唱的歌謠，依照族人的看法加以分類，但沒有留下歌譜或歌詞的記錄。民國87年（1998）8月中旬，由民俗音樂學家吳榮順錄音、採譜、解析，語言學家李壬癸採集歌詞、翻譯、註釋，由花蓮新社潘金英、潘金榮、朱阿比主唱；共採集到30首噶瑪蘭歌謠，研究成果〈噶瑪蘭的歌謠〉一文發表於民國89年（2000）的《民族學研究所集刊》第八十九期。
【分類】
從歌詞的性質看來，有些噶瑪蘭歌謠相當傳統和古老。這些較古老的歌謠包括用於治病儀式kisaiz的祭典歌（一套共有八首）、〈慶豐年〉、〈搖籃歌〉、〈打仗〉、〈慶功會〉，其中有不少歌詞意義不明，說不定含有哆囉美遠語的成分。例如〈搖籃歌〉第三段歌詞中的aysika（別），就是從巴賽族哆囉美遠用語當中借用的語詞。
另一類的歌詞相當口語化，詞曲都是噶瑪蘭的。這一類的歌謠包括：〈咱們噶瑪蘭人要起來〉、〈懷念〉、〈捕魚〉、〈摘蕨貓〉等。
第三類歌謠也都是口語的噶瑪蘭，但曲調有的借自阿美族，有的借自日本。借自日本的較少，只有〈歡迎歌〉、〈戀歌〉和〈離開家鄉〉三首，而其他有八首都是借自阿美族的歌曲，只是把歌詞部分改成噶瑪蘭語了。由此看來，阿美族對於當代噶瑪蘭歌謠的影響是很深的，而且可說是相當全面性的。至於漢人對噶瑪蘭歌謠的影響卻只見於〈摘蕨貓〉一首，歌詞中夾雜使用閩南語和噶瑪蘭語，詼諧有趣。
【參考資料】
1.李壬癸、吳榮順，〈噶瑪蘭的歌謠〉，《民族學研究所集刊》89，中研院民族所，2000，頁147-205。
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